腓立比书2:1-2 1所以，在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通（Κοινωνία），心中有什么慈悲怜悯，2你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。

正如我们一直所教导的，我们的团契聚会服务于教会的主日聚会，可视为主日聚会的预备。具体来说，我们在团契聚会中持续查考圣经，在圣灵的带领下领受神所赐给我们的智慧、奥秘，明白神的心意，也明白为什么在主日聚会中我们会有如此这般的流程。这样，在教会主日中我们就可以明白主日流程和圣礼的意义，赦免和各样的祝福。在主日的每一个环节我们都能够同心合意，如同一人：我们委身于整个主日流程，在其中与主相交，主在其中服侍我们，我们也以敬拜、感恩回应祂；在赦罪礼中牧师使用“天国的钥匙权”奉主的名赦免我们罪的时候，我们也同心合意地喊“阿门”；无论牧师奉主的名给我们什么样的祝福，我们都可以同心合意地喊“阿门”。同样我们也可以在各样教会事工中同心合意地兴旺福音，如同一个身体要做一件事需要各个肢体彼此协同一样。

这里插入一点信息，从前每次主日我们读使徒信经宣告信仰的时候我一直不明白“我信圣徒相通（I believe in the communion of saints）”是什么意思，通过准备这次的查经我才真正明白圣徒相通的真理，就是借着Κοινωνία的关系基督徒互为主的肢体。

因此，就教会而言，团契是“封闭”的。我们通过查考圣经使每一位基督徒都能认识并委身于Κοινωνία的关系，建立彼此的连接。这意味着团契不向任何世俗的礼教和异教的风俗妥协，更不与其淫合。与其世俗化福音，讨人喜悦，勾引人入教，不如从起初就持守真道，神自会把得救的人带来。若彼此相爱要以弯曲神的话或逃避神的话为代价，那只是蛇的爱，不是从神来的爱。

约翰一书1:1-7 1论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。2（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。）3我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交（Κοινωνία）。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交（Κοινωνία）的…5神就是光，在他毫无黑暗！这是我们从主所听见、又报给你们的信息… 7我们若在光明中行，如同　神在光明中，就彼此相交（Κοινωνία），他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。

这段经文的前半部分直译为“我们将耶稣基督传讲给你们，使你们和我们有Κοινωνία的关系，而我们的Κοινωνία的关系原是我们和天父并祂儿子耶稣基督的关系。”我们在团契聚会中持续传讲生命之道-耶稣基督，将那本来不认识神的人带入Κοινωνία，使他们和我们并神也有Κοινωνία的关系，于是我们共同成为主的肢体，同得天国的产业。这也是传福音的“本质”。

因此，就传福音而言，团契是“开放”的。团契向所有人开放，只要你不喧宾夺主，破坏团契的秩序，阻拦圣言的宣讲。欢迎来听，欢迎来看。我们也求那感动使徒和先知的灵也借着福音感动所有来听来看的人。这也要求团契的带领者要有比较充足的准备，若带领者都不明白真道，团契也就只能沦为扯淡会、烧烤会、聚餐会，大家其乐融融，坐下吃喝，起来玩耍。

如上文所述，Κοινωνία/团契的关系乃是教会的真理：基督徒彼此相交，互为肢体；基督徒与主相交，主做教会的头。从这里出发我们思考撒旦及其差役的攻击。我们先把结论放在这里：所有对基督信仰的攻击标靶只有一个，就是教会，目的也只有一个，就是拆毁教会。神本身不受试探，并且祂在天上已经得胜，而由罪人组成的教会却要一直面对攻击和试探。“启示录12:12所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”

请弟兄姐妹思考，在“大逼迫”的时代世上的假王们是如何攻击我们的呢？他们要抓捕、迫害基督徒是怎样行的呢？无非就是冲击和拆毁教会。要抓人，去教会；而逼迫的目的就是让基督徒停止聚会，因此也就不再有教会，借着Κοινωνία相连的肢体也便支离破碎，主的得胜“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门不能胜过她”也就归于无有。而基督徒又是如何与主同受苦难的呢？无非就是坚持聚会，持续传讲福音来建立教会。有谁会拦着你在家读经、祷告、“灵修”，“肉身成道”，“飞升九天”呢？离开教会，逼迫就是一个假概念，基督徒与主同受苦难，同得荣耀的天路也同样成为虚空 。

那在此时的“和平”时代，撒旦又是如何攻击我们呢？其实攻击的标靶和目的从未改变，不同的只是手段。从前是着重从外部拆毁，而如今是着重从内部拆毁。外部的拆毁简单粗暴，通常容易辨认，并且时常有净化教会，坚固信徒信心的作用。而内部的拆毁极其诡诈，也极其隐蔽，令人防不胜防，“耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”。

而这种内部的拆毁就是借着边缘化对教会真理的教导运作的。我们都知道有假先知和假师傅，“彼得后书2:1从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。”，“约翰一书4:1 亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于　神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。”他们不讲圣经，或者谬讲圣经，“不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学”。而我们今天要辨明的是一种破坏“Κοινωνία/团契”的关系，使教会名存实亡的教导。我知道有很多弟兄姐妹喜欢在网上听“名牧”讲道，看文章查经。请大家回忆和思考，在这些“福音”信息中有多少在讲基督和祂的教会（就是基督的身体）呢？在我们所接受到的“福音”教导中教会都是以一种什么样的角色出现呢？起码在我听到、看到的绝大多数信息中教会都是以一种“背景”的姿态出现，并且很多是“黑背景”。“在某某教会有个‘老弟兄’或‘老姐妹’多么多么的‘属灵’，多么多么的‘有恩赐’”，“某某人把某某教会带领的如何如何‘兴旺’”，“你光去教会不行啊，你还得‘活出来’，你还得…”，诸如此类。大部分的信息都是讲人本修炼的那一套，讲教会真理的信息更是少之又少。假师傅们拼命地强调个人与主之间的关系，并将教会的真理边缘化，仿佛两者之间并无任何联系，甚至在很大程度上两者有对立的关系，“我不常去教会，但我‘行善’比你多，‘读经’比你多，‘祷告、灵修’比你多，因此我更有信心，我与主之间的关系比你更亲密”。这是典型的修炼式的人本信仰，而在上文中我们已经说明，基督徒与主之间的关系就是“Κοινωνία/团契”的关系，这种相交，相通的关系使我们成为主的肢体，与主合一，这也正是教会的真理。这种拼命强调个人与主的“假关系”，脱离教会的人本教导就是要让基督徒主动放弃这种“真关系”，一旦这种真关系被罪人抛弃，教会和肢体也就名存实亡了。于是神本的信仰沦为人本的修炼，从主那里得生命自然变成修炼生命。离开这种与主的“真关系”，罪人就打着主的旗号任意而行，其无知，其愚昧，其狂傲比不信的时候更甚。而对教会真理的忽略和弯曲首先就是对圣礼的弯曲，尤其是对圣餐礼的弯曲。假师傅们和他们的徒子徒孙们一边不敢否认主在教会中的同在，一边否认主的“真实临在”，即主在圣礼中的临在。在他们的教导中圣礼“不过是个仪式”。他们讲的主的“同在”是看不见摸不着的，是要靠感觉和修炼的火候的，而不是靠话语和应许。

圣餐是不是主的身体是一个并不需要讨论的话题，三本符类福音书（马太福音，马可福音，路加福音）都记录了耶稣对于圣餐礼的设立，并且都明确写道耶稣说“这是我的身体”。圣餐礼是如此的重要，以至于复活后的耶稣要向立圣餐礼时并不在场的保罗单独显现教导其圣餐礼。所以使徒保罗在哥林多前书中对圣餐礼的教导是最为详尽的，并且说“我当日传给你们的，原是从主领受的”。读完马太福音第26章，马可福音第14章，路加福音第22章加上哥林多前书第11章，我们只要不是瞎子或脑残就能看见圣餐到底是不是主的身体。哥林多前书第11章29节补上最后一刀“因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”读完这四章经文，还说圣餐不是主的身体的都是睁眼瞎；以“为的是记念我”、领圣餐时要省察自己的罪、要尊重主云云来否认圣餐是主的身体的都是脑残，他们分不清“是什么”和“干什么”是两个问题。我们若有最基本的诚实，读了这四章经文我们只能说，主的确说圣餐是祂的身体，但我们不明白主为什么这么说。因此，圣餐是不是主的身体是一个并不需要讨论的话题，而主为什么要设立圣餐礼才是我们需要教导和学习的。对那些坚称“圣餐不是主的身体，那只是个仪式”的“基督徒”们，我们只要问他们一个问题即可：你们如此地坚信那只是一个仪式，是你们第一次读了这四章经文自己直接得出的结论还是你们信主才不久未读这些经文时你们的师傅教导你们的呢？你们为什么因你们师傅的教导而废了主的话呢？“马可福音7:6-8 6耶稣说：“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。7他们将人的吩咐当做道理教导人，所以拜我也是枉然。’8你们是离弃　神的诫命，拘守人的遗传。””

而关于圣餐的意义，我们在上文讲Κοινωνία时已经多有涉及。请大家再细细体会这三者的关系：Κοινωνία/团契，教会（主的身体），圣餐。进一步讲，哥林多前书并不是只有第11章在讲圣餐，其实10章到14章都是在讲圣餐。前半部分在讲与主相交或与鬼相交。罪人在世上没有别的选择，要么吃主的筵席，要么吃鬼的筵席。后半部分在讲我们通过Κοινωνία构成主的肢体后的各项肢体功用，即各样属灵的恩赐。再往大了说，整本圣经都在讲圣餐，在讲罪人到底要吃人自义还是吃圣餐与主相交得生命。

讲完圣餐，我们再回到内部拆毁教会的诡计。我们若持守圣经所启示的圣餐的真理，那么基督徒就再也没有理由不去教会了。而假师傅们拼命地将圣礼教导为仪式，“那只是个仪式，你得真信才行”。他们制造了一个又一个假问题，将主本来合一的教导人为地对立起来。仿佛主在圣礼中的真实临在和我们的信心是对立的，仿佛圣餐有很多意义和圣餐是主的身体是对立的。而事实上正因主的真实临在，服侍罪人，我们的信心才可加增并得坚固，因为“耶稣为我们的信心创始成终”，也正因我们相信主所应许的真实临在才体现出我们是真信的；正因为圣餐就是主的身体，所以圣餐礼才有如此重要的意义。那是不是我只要“相信”圣餐是主的身体就可以随意吃喝受祝福呢？当然不是！所以使徒保罗在哥林多前书11章中强调要“按理”吃，并且“省察”和“分辨”，否则吃了不仅无益，并且是“干犯主的身，主的血”，自取审判。因此，圣餐礼是需要先被教导，而后参加的。正因为圣餐是如此重要，所以边缘化教会的真理一向是从弯曲圣餐礼开始的。先弯曲圣餐礼，然后否认主的真实临在，逃避教会的真理，便可引诱信徒从在教会中接受主的服侍得生命到归向自己的内心/假信心得生命。如此教导下的信徒从洗礼池中出来后很快便主动放弃了与主的Κοινωνία，动不动就圣灵内驻，动不动就去释归心，动不动就要活出来，轻视教会和属灵的权柄，甚至可以经年累月地不去教会。教会就是这样被从内部拆毁的。

人本修炼的教导是对福音整体上的偏转，且极具普遍性，是对基督和祂的教会战略上的攻击，而非战术上的。这意味着我们仍然可以从这些人本的教导中“有所领受”，甚至偶尔“醍醐灌顶”，尤其是对信主不久的新基督徒，这些教导非常有诱惑力，因为它迎合了罪人天然的渴望“肉身成道”的幻想。但长久来看，这种教导不出柔和谦卑的基督徒，而盛产修炼成精的“妖精”。这些妖精们大致有如下特点（大家，包括我自己对号入座）：它们一定“读过”圣经，并修炼过一段时间，以此为它们作妖的资本，犹大也是先受了点饼然后卖主的。它们特别喜欢谈圣灵，就是它们从来都不认识的，仿佛它们通过修炼已经成功把圣灵困在它们里面了，因此它们自己就是真理，就是生命。也因此，它们对教会传统极其地无知和藐视，两千年来圣灵对教会的带领和神学积淀比不上它们的张嘴就来，它们随口说几句就是颠扑不破的真理，却没意识到它们脑袋里仅有的两三条真理都是源自教会两千年的神学实践和归正。它们记住了一些人名和故事后根本再无心查考圣经，也不认为查考圣经真的有什么用，“查圣经不过是为了让我信主，我已经‘信’了，并且‘信心’如此之大，圣灵都‘内驻’了，我还查个什么呢？我剩下要做的就是叫别人得生命”。因对Κοινωνία的无知，妖精们特别轻视教会，它们可以经年累月地不去教会，但是它们特别“喜欢”查经，因为团契聚会比教会聚会更让它们有表演自己的机会。它们“查经”只是为了卖弄。它们在聚会中基本上已经丧失了听道的能力，喜爱扮演监督者和王者的角色，动不动就要用一些它们自己也不明白的圣经“名篇名句”来淹没聚会，尤其是当聚会中有慕道友或新基督徒，它们更是鸡血上头。它们会抓住任何机会来装x和卖弄它们信主后虚度的光阴。但只要一查考圣经具体的字句妖精们便立刻暴露出它们的无知，呈现出懵x状态。而你若是让它们显得无知了，或者你讲的跟它们的假师傅教导它们的不同，或者跟它们修炼的门道不同，它们立刻勃然大怒。它们根本不在乎圣经怎么说，因为它们已经修炼到了化境，圣灵内驻了，它们就是道路，就是真理，就是生命，你只要敢跟它们不一样，就是跟主不一样。它们极其喜爱言辞争辩，才不管聚会中有主的灵同在，因为它们自觉已经将圣灵困在它们里面了。它们非常擅长连篇累牍地引用它们背诵过的属灵名句控告你，“合一”，“相爱”，“一主，一信，一洗”，“效法基督”。它们精神错乱地一会将你夸上天，一会将你踩入泥，一边控告你，一边劝勉你，一边还要为你祷告，甚至流泪祷告，好让你跟它们合一，按照它们的心意做工。

因为妖精们从未真正查考过圣经，它们的假师傅也只教导它们成精而非圣经，它们心中根本就没有神的道，所以也就没有真信心。妖精们需要不停地吃人自义，创造自己很有信心的感觉。它们的解经总是围绕着三个主题，就是控告、评判圣经人物的信心和所谓的“活出来”，而不是为主做见证。它们控告犹太人不信，控告天主教不合圣经，控告弟兄姐妹不属灵。它们的“信”是从控告来的。它们需要靠不断攻击犹太人的不信显示自己的“信”，一边自己善恶不分，做着强（墙）国崛起的美梦，一边抨击犹太人对弥赛亚有军事、政治上的误解；靠攻击天主教不合圣经的地方来显示自己的“正宗”，一边自己君临聚会，一边抨击天主教的教皇制和圣徒崇拜；靠论断弟兄姐妹来显示自己的“属灵”，一边自己的言行彻底违背圣灵借使徒之口写给众教会的书信中关于聚会规矩的教导，毫不顺服，一边控告弟兄姐妹不顺服圣灵的带领，其实只是不顺服它们而已。但圣经说“罗马书10:17 ...信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”

亲爱的慕道友们，当你们遇到妖精，请不要认为所有的基督徒都是如此，也不要以为基督徒们信的不一样，不一样的只是人；亲爱的新基督徒们，你们愿意修炼成妖精还是愿意来到主这里得生命，成为祂的肢体呢；亲爱的信主多年，自以为很“属灵”的基督徒们，我们应该时常省察自己妖气几何，是否仍然委身在与主、与弟兄姐妹的Κοινωνία中，还是业已成妖而毫不自知。